Возрождение Державы информационно аналитический портал
В рассматриваемый период осуществляли свой духовный подвиг и продолжали совершенствовать богословское знание выдающиеся представители русской православной традиции. Замечательным подвижником мистического богословия являлся епископ кавказский и черноморский Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов). Св. Игнатий Брянчанинов (1807-1867) был разносторонне образованным человеком, строгим иноком и глубоким мыслителем Русской Церкви – автором выдающихся «Аскетических опытов».
В основе учения святителя лежит сознание необходимости личного усвоения церковного духовного опыта для правильного строя мысли и праведного жития. Вся сложность и духовная «многоэтажность» мироздания, постоянно подчеркивает св. Игнатий, открываются только человеку, умеющему различать духовные силы, пронизывающие мир. Между тем в современном образованном обществе распространено сомнение в самом существовании духов. Многие странным образом сохраняют веру в существование своей души, но отрицают реальность духовных существ. Однако если душа существует, если души злых и добрых людей сохраняются после смерти, значит существуют духи злые и добрые. Их реальное бытие становится очевидным для всякого, кто занялся внимательным изучением христианства и, особенно, обрел собственный опыт общения с духовным миром. Христианин, настаивает Игнатий, должен причаститься Царству небесному не только по книгам, но и опытно. То есть он должен научиться еще при жизни правильному вхождению в мир духов, узрению различных духовных сил, которые проявляются в нашей душе. Для этого необходимо уменьшить воздействие на душу тела, ибо тело отделяет душу от мира духовных сил. При правильном изучении христианства и должной самодисциплине подвижнику даруется узрение духов посредством открытия духовных чувств.
Вхождение в мир светлых духов трудно. Оно поощряется Богом только для великих подвижников и праведников. Обычного же человека часто соблазняют войти в свою среду падшие духи, которые сами являются ему и увлекают его воображение нарочитыми чудесами. Святитель предостерегает христиан от увлечения всякого рода восхитительными видениями, фантастическими картинами «иного мира», страстными религиозными переживаниями и возбуждающими молитвами. Все это, учит святитель, первые признаки влияния темных духов и разнузданного человеческого естества. В человеке действуют противоположные духовные силы и не всякой из них следует доверять свое «Я». Игнатий, вслед за святыми отцами, различает два главных начала в человеческом существе: энергии Божией благодати и внушения темных демонов. Признаком первых является умиротворенность, ясность, чистота, умиление, покой и душеная гармония. Признаки вторых – смутность, путаность, страстность, внутренняя неустойчивость. Между импульсами благодати и влияниями темных духов колеблется человеческое естество, христианской задачей которого является возможно более полное проникновение благодатными дарами Святого Духа.
Первостепенным способом духовного преображения смутного естества человеческого является молитва. Достоинство молитвы, учит святитель, состоит единственно в качестве, а не в количестве. Ум при молитве должен быть безвидным, как образ невидимого Божества. Всякого рода мечтательность во время молитвы вреднее рассеянности и ведет к самогипнозу. Молясь, не нужно искать восторгов и возбуждения. Признаки правильной молитвы — спокойствие, сердечная тишина, сердечное покаяние, а на высших уровнях молитвенного состояния – Божественный огонь, который не опаляет, не горячит сердца, но прохлаждает его, примиряя человека со всем существующим и наполняя сердце неизречимой любовью к Богу и ближним.
Если человек не обладает должным христианским опытом, ему не следует стремиться войти при жизни в мир духов, ибо это опасно для его души, могущей стать жертвой темной духовности. Неопытный христианин должен стремиться усовершенствоваться в условиях земной жизни и как следует подготовиться к загробному существованию. Подчеркивая ответственность каждого смертного за свою личную душу, святитель наставляет нас употребить кратковременную земную жизнь не на пустые, суетные занятия, а на познание Бога, самих себя и на устроение своей вечной участи. «Изгнанники рая! — обращается к читателям автор “Аскетических опытов”, — не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай» [1] .
Обозревая современную ему жизнь русского и европейского образованного общества, св. Игнатий с огорчением говорил об упадке христианской веры в высшие духовные начала жизни и опасном росте материализма. Такое заземленное общество святитель уподоблял человеку, заживо умертвившему свою душу, то есть живому трупу. В условиях падения веры и нравственности, развитие средств сообщения современной цивилизации, по мысли святителя, способно только усилить общие пороки и объединить людей в международных масштабах для исполнении их греховных предприятий. России особенно следует остерегаться отрицательных следствий эпохи всемирного столпотворения, поскольку европейские народы всегда завидовали нашей стране и старались сделать ей зло. Русским, полагал св. Игнатий, нужно перестать видеть во Франции землю обетованную, а в Париже Иерусалим и уповать на Российского Бога, чтобы он сохранил духовно-нравственную силу народа — Православную веру.
Сходные мысли высказал и святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894). Этот православный подвижник видел в требовании безграничной свободы и самоуправства со стороны неверующей интеллигенции реальную подготовку страшной революции, подобной французской. Ведь и во Франции, замечал Феофан, сначала распространился материализм, а потом началось повальное насилие.
Западом наказывал и накажет нас Господь, а нам в толк не берется, предостерегал святитель. И урок 1812 года в прок не пошел, только на малое время очистились от подражания французской жизни. Но потом опять завязли в грязи западной по уши. Если не остановимся в порочном подражании Европе, то и у нас будет то же самое, что во Франции в конце восемнадцатого века. Стоит только завести самоуправство, республики, демократию, коммунизм, как Антихристу откроется простор для действия и не будет уже власти, способной остановить его.
Мы часто хвалим себя, называя Россию Святой Русью, говорил святитель в одной из проповедей в 1863 году. О когда бы навсегда остаться нам святыми и православными, по крайней мере, любящими святость и Православие. Какой верный залог несокрушимости имела бы в этом Россия! Но осмотритесь кругом. Скорбно не одно развращение нравов, но и отступничество от православной веры. Ныне не только думают, но говорят, пишут, печатают много богоборного. Если это богоборчество будет продолжаться, Господь ответит нам гневом Своим и яростью своею сметет нас. На Западе заходит солнце правды. Мы же восточные христиане должны пребывать в свете, и не только освещаться, но и светить всем [2] .
Святитель Феофан был очень кротким, любвеобильным архипастырем. Возможно, одной из причин его ухода с епископской кафедры в монастырский затвор была именно мягкость характера и голубиная смиренность, мешающая выполнять функции церковного начальника. Однако зримый рост антихристианских настроений в российском образованном обществе, тревога за будущее Православия и родной страны делали Феофана суровым обличителем духовного разложения, «провозвестником кары Божией русскому народу», как назвал святителя в своем очерке его жизни архиепископ Аверкий.
Обличая упадок христианской веры, уподобляя свое время процессу химического разложения в вещественном мире, святитель Феофан указывал и на возможности духовного соединения русских людей. Он обращал внимание, что благотворное соединение должно осуществляться путем православного развития каждой отдельной личности. Только если каждый русский человек станет укреплять свою веру в Бога и развивать нравственные добродетели Православие будет непобедимым. При этом необходимо, но и недостаточно посещать рукотворный храм, учит святитель. Необходимо, ибо личность не может развиваться не заимствуя духовный опыт Церкви, который передается через храмовое Богослужение. Недостаточно, ибо для истинно христианского развития нужна особая активность внутреннего самоустроения человеческого существа. Человек есть великое творение и действительно бывает таковым, но только тогда, когда достигает совершенства во всех своих частях (теле, душе, духе), когда становится нерукотворным храмом Божием. Чтобы устроить свой внутренний храм, мы должны развить совершенства телесные, душевные и духовные. Усовершенствование телесное предполагает ограничение физических начал в нашей жизни и подчинение тела духовным целям, посредством труда, поста, молчания, уединения, чистоты. Усовершенствование душевное — суть утончение познавательных способностей души (воображения, памяти, понимания, суждения, исследования, созерцания), путем ориентации их на святое, чистое, небесное. Усовершенствование духовное есть молитвенное проникновение всей нашей души силою христианской веры, надежды и любви, стяжающей Божественную благодать, через которую сам Бог руководит нашей душой [3] .
Если мы сумеем так упорядочить свою телесную жизнь, свою душу с умом, волею и сердцем, если устроим в своем духе святую обитель, по плану, начертанному Господом, тогда Он станет обитать в нас как в нерукотворном храме и мы спасем себя для вечности, заключал великий русский подвижник.
Важнейшим центром русской религиозно-нравственной жизни в XIX столетии, наряду с Киево-Печерской, Троице-Сергиевой, Саровской, Серафимо-Дивеевской обителями являлась Оптина пустынь, расположенная в Калужской губернии около г. Козельска. Когда возникла пустынь – трудно сказать. Согласно преданию, ее основал раскаявшийся разбойник Опта, принявший имя Макария. Но, вероятнее всего, она была основана неведомыми отшельниками, облюбовавшими глухое место в лесу, в стороне от всякого жилья. В 1630 г. обитель имела деревянную церковь, шесть келий и 12 человек монахов. Царь Михаил Федорович пожаловал Оптиной мельницу и землю под огороды в г. Козельске. В 1724 году монастырь был упразднен, как малозначительный, но вскоре стал медленно восстанавливаться.
Духовный подъем Оптиной начался с 1829 года, когда там поселился старец Лев (1768-1841). Сильный и властный подвижник укрепил монастырскую жизнь и положил начало ряду великих Оптинских старцев, которые своими духовными дарами и влияниями сделали монастырь общенациональным очагом русского Православия. В 1834 г. к о. Льву присоединился старец Макарий (1788-1860), организовавший в Оптиной писательскую и переводческую деятельность. Под его руководством переводились на русский язык и издавались творения святых отцов. Если учесть, что в России крайне мало издавалось православной богословской литературы, в то время как светская печать наводняла общество переводными лжемистическими сочинениями западных авторов, начинание о. Макария было более чем актуально. Оно нашло всемерную помощь со стороны св. Филарета Московского. Макарий привлек к переводу святоотеческой литературы широкий круг лиц, принадлежавших к образованному слою общества. Оптина пустынь получила известность в литературных и философских кругах. Ее посещал цвет мыслящей России. Н.В.Гоголь, К.Н. Леонтьев, Ф.М.Достоевский, даже отходящий от Православия Л.Н.Толстой неоднократно наведывались в пустынь, общались со старцами, испытывая их влияние и отражая его в своем творчестве. Ближайшее участие в преводческой деятельности Оптинского книгоиздательства принимал И.В.Киреевский, который духовно руководился старцем Макарием.
Пустынь развивалась как живой духовный очаг Православия, притягивавший к себе из окружающего пространства все способное к духовному пламенению. Удивительна судьба одного из оптинских подвижников — схимонаха Николая. В свое время он являлся турецким пашой, командовавшим войсками Турции в войне с Россией. Турки-мусульмане были редкие религиозные фанатики, нещадно мучившие русских пленных. Паша смотрел на эти мучения и удивлялся стойкости православных. Познакомившись с их слов с основами православного вероучения, он удалился в Персию и принял там христианство. Но соотечественники, узнав о его измене исламу, отомстили ему, вырезав кресты на коже и поломав кости. Полумертвого христианина нашли русские купцы, которые отвезли мученика в Россию. Поправившись, он пошел в качестве странника по святой монастырской Руси и попал в Оптину пустынь. Здесь ему так понравилось, что он задержался, а, заболев, принял монашество и остался навсегда. Еще при земной жизни он был вознесен к небу, ибо видел духовный мир и слышал небесную музыку. После смерти инока, его могила не зарастала травой.
Зенита своей славы Оптина достигает при старце Амвросии, ученике о.Льва и о.Макария. Великий старец Амвросий родился 32 ноября 1812 года в с. Большой Липовице Тамбовской губернии в семье пономаря Михаила Федоровича Гренкова. Мальчика назвали Александром. Он был в детстве бойким и смышленым ребенком. Во время обучения сначала в духовном училище, а потом в семинарии Александр проявил исключительные способности. Работая после окончания учебы в Липецком духовном училище, он тяжело заболел и дал обет, в случае выздоровления, пойти в монастырь. Однако, поправившись, веселый и жизнерадостный молодой человек целых 4 года не решался порвать с миром. Только получив твердое напутствие от одного известного затворника, который сказал: «Иди в Оптину, ты там нужен», Александр отправился в монастырь.
Прибыв в Оптину, Александр Гренков застал там цвет ее монашества. Старец Лев взял под свою опеку молодого послушника, ласково называя его Сашей. Под конец жизни Лев позвал о. Макария и передал ему руководство Александром, который в 1842 году был пострижен под именем Амвросия. Духовная жизнь Амвросия, руководимого опытнейшим наставником, шла ровно, ко все большему усовершенствованию духовных дарований. С утра до ночи к нему обращались люди с самыми насущными своими вопросами, не считая десятков писем, адресованных старцу и отсылаемых им ежедневно. К его наставлениям прибегал выдающийся русский мыслитель К.Н.Леонтьев. Старцу было открыто прошлое, настоящее и будущее. Для него не существовало тайн. Он с участием относился ко всякому пришедшему человеку, стараясь каждому помочь изжить свои грехи, увидеть свет истины, или просто дать ценный житейский совет [4]. Смерть старца в 1891 г. стала всероссийским горем.
Особенным пророческим даром был отмечен оптинский старец Варсонофий. Он происходил из оренбургских казаков, кончил Полоцкий кадетский корпус и дослужился до полковника. Во время тяжелой болезни полковник услышал голос свыше, повелевающий ему идти в Оптину. Тут же у него открылось духовное зрение и в одну ночь он из блестящего военного стал великим старцем.
О. Варсонофий прекрасно сознавал, как и все прочие просветленные иноки, что необыкновенные способности духовных старцев являются не плодом их собственной гениальности, а даруются Богом как награда за высочайшее смирение и неумолимое подавление влияний страстной материальной природы на жизнь человеческой души. Ясновидение осуществляется не через личный разум подвижника, а через некое наитие свыше, через непредсказуемое «сердечное извещение», достигающее сознания старца в тот момент, когда он самозабвенно сосредоточивается на чем-либо, что хочет узнать. Стоит только нарушить самозабвение и дать возможность действия собственному уму, как неизбежно следует ошибка. Нас называют прозорливцами, пояснял Варсонофий своему духовному сыну, ибо мы способны видеть будущее. Это возможно потому, что кроме физических очей у нас имеются духовные очи, перед которыми открывается душа человеческая. Прежде чем возникла у человека мысль, мы уже видим ее духовными очами, мы даже видим причину возникновения такой мысли. И от нас не скрыто ничего. Ты живешь в Петербурге и думаешь, что я не вижу тебя. Когда я захочу, я увижу все, что ты делаешь и думаешь. Для нас нет пространства и времени 1 .
Прозорливый инок был духовным наставником православного писателя С.А. Нилуса — человека большого ума, многосторонней одаренности с пламенным православным сердцем. Варсонофий рассказал Нилусу, что бежавший из дома Л.Н.Толстой, заболевший в дороге и снятый с поезда на станции Астапово, вызвал телеграммой к себе из Оптиной пустыни старца Иосифа. На совете старшей братии было решено отправить к Толстому вместо нездорового Иосифа игумена Варсонофия и иеромонаха Пантелеимона. Прибывшие в Астапово иноки не были допущены к умирающему Толстому, отлученному от Церкви, его ближайшим окружением. На вопрос журналистов- что же произошло? — Варсонофий ответил: «Хотя он и Лев, но не смог разорвать кольца той цепи, которою сковал его сатана» 2 . Это случилось в 1910 году, а через два года о. Варсонофий скончался. На Оптину пустынь надвигались тяжелые времена гонений и разорения безбожниками-революционерами.
Но как бы трагически не складывалась русская жизнь, благотворное влияние Оптиной оставило неизгладимый след на отечественной духовности и культуре не только XIX, но и ХХ века. Разнесенное живыми людьми в живом общении, впитавшееся в плоды нашей литературы и философии, это влияние до сего времени не может быть сброшено со счетов.
[1] Епископ Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Репринтное издание. М.,1991.С. 183.
[2] См.: Святитель Феофан Затворник. О православии. С предостережениями от погрешений против него. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.С. 84.
[3] См.:Святитель Феофан. О храме Божием. Устроение в себе духовного храма по образу видимого храма. Изд-во Правило веры, 1995. С. 348-359.
[4] “Мелочей для Старца не существовало, — говорит известный описатель оптинской жизни. — Он знал, что все в жизни имеет цену и свои последствия; и потому не было вопроса, на который бы он не отвечал с участием и желанием добра. Однажды остановила Старца женщина, которая была нанята помещицей ходить за индюшками, но индюшки у нее почему-то колели и хозяйка хотела ее рассчитать. “ Батюшка! — обратилась она к нему со слезами, — сил моих нет; сама над ними не доедаю, — пуще глаз берегу, а колеют. Согнать меня барыня хочет. Пожалей меня, родимый.” Присутствующие смеялись над ней. А Старец с участием спросил ее, как она их кормит, и дал ей совет как их содержать иначе, благословил ее и отпустил. Тем же, которые смеялись над ней, он заметил, что в этих индюшках вся ее жизнь. После сделалось известным, что индюшки у бабы уже не колели”. (Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время. Репринтное издание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.С. 269).
1 См.: Концевич И.М.Оптина пустынь и ее время. С. 25-26.
2 См.: Там же. С.377.