Возрождение Державы информационно аналитический портал
Князь Владимир вернулся в Киев с твердым намерением крестить свой народ. Он привез из Херсонеса священников, мощи святых, кресты, иконы, богослужебные книги и сосуды. В Киеве князь предложил стать христианами своим двенадцати сыновьям, которые крестились в водном источнике, прозванном Крещатиком. Вслед за ними крестились многие бояре. Затем Владимир велел низвергнуть языческих идолов, одних изрубить, других сжечь, главного же – Перуна – сбросить в Днепр. После чего Владимир призвал киевлян креститься в Днепре и совершилось достаточно мирное массовое крещение киевского народа.
За Киевом настал черед крестить Новгород. Но на севере и на востоке Руси христианство тогда было мало известно. Там господствовало язычество. Крестителям новгородцы оказали сопротивление, посаднику Добрыне и тысяцкому Путяте пришлось их приобщать христианству с применением силы. В дальнейшем целые восстания против распространения новой религии были подняты языческими волхвами в Суздальской (1024) и Ростовской (1070) землях.
Для окончательного преодоления язычества Владимир, по совету греческого духовенства, решил набрать из видных семейств детей для обучения и воспитания их при церквах в христианском духе. Группы церковных воспитанников были созданы в Киеве, Новгороде, Ростове. Успех этого дела не замедлил сказаться первыми успехами православного благочестия. Поколение, воспитанное с детства в христианской вере, грамотное и начитанное, дало выдающихся представителей русской святости и духовной культуры. К ним мы должны в первую очередь отнести любимых сыновей Владимира от царевны Анны – Бориса и Глеба, ставших святыми нового русского чина – чина страстотерпцев, совершенно неизвестного Византии, о чем скажем мы в следующей главе. Кроме Бориса и Глеба, олицетворением новой Православной Руси стал другой сын князя Владимира – Ярослав, который, будучи настоящим христианином, собирает писцов для перевода и переписи духовных книг, организует обучение лучших новгородских детей, строит церкви, содержит на свои деньги священников и затем становится великим просвещенным государем – Ярославом Мудрым. Следует также назвать имена митрополита Илариона – создателя выдающегося «Слова о законе и благодати» – и преподобного Феодосия Печерского, преодолевшего все препятствия, чинимые матерью, не отпускавшей сына на обучение новой вере, и ставшего благочестивым игуменом Киево-Печерской (то есть пещерной) лавры.
Начало этому старейшему русскому монастырю положил упомянутый выше Иларион. Когда он еще не был митрополитом и служил священником в селе Берестове, Иларион любил уединяться на берегу Днепра, где выкопал себе землянку. В ней он проводил много часов в молитве, духовном созерцании и посте. Потом в покинутой Иларионом землянке обосновался инок Антоний Печерский (983 – 1073) – непосредственный основатель Киево-Печерской лавры. Он родился и жил в г. Любече и, избрав монашеский путь, стал монахом в знаменитом греческом монастыре на святой горе Афон[1]. Там он молился в тесной скальной пещере над морем и своими духовными подвигами удивлял местных подвижников. Духовный руководитель Антония Феоктист, увидев, что его послушник достиг внутренней зрелости, сказал: «Пора тебе и других наставлять в святой жизни. Возвращайся в свою русскую землю, да будет на тебе благословение Афонской горы, от тебя произойдет множество иноков» .
Обойдя русские монастыри, Антоний не нашел нигде такой строгой монашеской жизни, к какой привык на Афоне. Тогда он облюбовал пустовавшую землянку на крутом берегу Днепра, чем-то напоминавшего окрестности святой горы. Но уединиться иноку не удалось. К нему начали приходить люди, ищущие Бога, кто за благословением, кто за советом и поучением. Некоторые решали навсегда остаться рядом с наставником и выкапывали себе пещеры неподалеку. Вместе с другими пришел и Феодосий Печерский (ок. 1036 – 1074), который соединял с духовной одаренностью выдающийся организаторский талант. Постепенно поселение монахов стало приобретать формы настоящего монастыря: под землею был проведен длинный ход, по сторонам которого каждый отшельник выкопал для себя по небольшой пещерке. В особых пещерах же были устроены церковь и помещение для общей трапезы. Когда Антоний, любивший одиночество, выкопал себе новую землянку на отдалении, монашеская братия единодушно избрала Феодосия игуменом, т. е. своим настоятелем, руководителем.
Став игуменом лавры, Феодосий заложил основы ее последующей славы, введя строгий монастырский устав по византийскому образцу и впервые на Руси разработав правила иноческого общежития. Время его игуменства (1062 – 1074) – лучшая пора в истории монастыря, а вместе с тем и в истории древнерусского монашества. Последующие иноки, вплоть до Сергия Радонежского, только подражали преподобному Феодосию.
Поскольку число братии постоянно увеличивалось, было решено строить открытый монастырь. Князь Изяслав отдал под это благое дело всю гору над пещерами. На горе была выстроена обширная Успенская церковь с кельями. Согласно православному преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала Феодосию из Константинополя четверых зодчих. В 1073 году Божия Матерь явилась во Влахернском храме, где дала строителям золото, предназначенное на строительство Печерской церкви, и вручила свою икону, чтобы они украсили ею новый русский храм. В 1085 году, когда построенный храм украшался, там сам собой появился и второй (Печерский) образ Богородицы. На нем Богородица изображена сидящей на троне с младенцем Христом, а возле трона изображены коленопреклонно молящиеся Ей преподобные Антоний и Феодосий.
Главной задачей монастыря являлась задача передавать непосредственно от наставников к послушникам опыт духовного развития человеческой души, молитвы и стяжания благодати Святого Духа. Вся эта утонченная практика Богопознания, пришедшая на Русь из Византии, была обращена не к земному, а к иному, небесному бытию. Отсюда возникло русское понятие «инок» – то есть человек, устремленный к иному миру, тогда как греки пользовались словом «монах» (происходящим от греческого понятия «монос» – единый), подразумевая, что христианский подвижник жаждет постижения Единого Божественного Начала и обретения за счет этого гармонического единства своей души.
Важно учесть, что Киево-Печерская лавра образовалась в ту пору (середина 50-х годов XI в.), когда в самой Византии уровень монашества значительно понизился. Поэтому основатели русского монастыря взяли за образец не распространенные в то время греческие монастырские правила, а отыскали в Константинополе и ввели у себя забытый в Византии строгий старинный устав. Устав предусматривал «общежительное» устройство обители, то есть тесное единство молитвенной практики и хозяйственного существования всех иноков. Очевидно, наши предки с самых первых времен русского Православия умели самостоятельно разбираться в духовных вопросах, проявлять инициативу и порой осуществлять более строгий и правильный подход к организации религиозной жизни, чем их византийские учителя.
Киево-Печерский монастырь становится также крупным центром просвещения, подготавливая священников и епископов, способствуя развитию русской христианской мысли, оформлению идейных и стилевых первоначала отечественного летописания. В основе всех наших представлений о начале Руси лежит знаменитая «Повесть временных лет» – общерусский летописный свод, составленный к 1113 году преподобным Нестором – святым киево-печерским подвижником. Он закончил труд за год до своей кончины и летопись продолжил другой святой инок – преподобный Сильвестр, игумен Выдубецкого Киевского монастыря.
Уже в «Повести временный лет» ясно чувствуется нравственно-ясная и душевно теплая русская духовность. Оттого, по справедливому замечанию Д.С.Лихачева, это произведение родное для всякого русского человека. Высокие достоинства «Повести» объяснимы из строго православной и высоко патриотической атмосферы Киево-Печерского монастыря, который явился духовным руководителем православно-патриотического направления в обществе времен Ярослава Мудрого. Направления, сознававшего весьма самостоятельное положение Русской Церкви относительно власти константинопольского патриарха.
Насколько духовно разгорается и высоко воспаряет древнерусское национальное чувство под влиянием принятия Русью христианства — можно судить по нашим старинным богатырским былинам. Хотя первые из них возникли еще в языческие времена, именно княжение Владимира, когда князь, приобщив страну христианству, начал напряженную борьбу со степными кочевниками, стало временем возникновения стержневого цикла отечественных былин.
Главными персонажами киевских богатырских сказаний являются могучие христианские воины, защищающие Православную Русь от посягательств иноверцев. Богатыри предстают перед нами в сражениях, чудесных подвигах и на пирах гостеприимного Великого князя киевского. Владимир – красное солнышко находится в центре удалого и могучего богатырского народа. Добрый, ласковый, хлебосольный, он приветливо соединяет вокруг себя гостей-витязей, пришедших из разных краев Руси, согревая их своим православным сердечным отношением, так же как настоящее солнце освещает и греет необозримую Русскую землю со всем живущим на ней. «Праздник, пир – составляет колорит Владимировых песен; но этот пир, как и вся жизнь, имеет христианскую основу, – поясняет К.С. Аксаков в своем известном очерке о богатырских былинах. – Христианство есть главная основа всего Владимирова мира. На этой-то христианской основе является богатырская сила и удаль молодого могучего народа.– Эти пиры. эта жизнь имеет и всерусское значение; видим здесь собранную всю русскую землю, собранную в единое целое христианскою верою, около великого князя Владимира, просветителя земли русской. Радость, проникнувшая жизнь, после возрождения Христовым учением, является, как праздник, как постоянный братский пир… Могучий, пирующий хор богатырей в то же время хранит землю русскую от врагов и хищников» 1.
Много витязей собирается у Владимира. Они представляют практически все края Русской земли: Ростов Великий – Алеша Попович и Еким Иванович, Галич – Казарин Петрович и Дюк Степанович, Рязань – Добрыня Никитич, Новгород – Ставр-боярин, Киев – Чурила, наконец, Муром – Илья Иванович Муромец. Илья Муромец – самый выдающийся герой сказаний, признанный святым Русской Церкви, мощи которого в дореволюционное время покоились в Антониевой пещере Киево-Печерской лавры. Среди молодых и удалых богатырей только Илья Иванович стар и лишен удали. Выходец из крестьян, он степенен, не кровожаден, не любит убивать и где возможно избегает наносить удара. По точному определению К.С. Аксакова – это тихая непобедимая сила, скрывающая в себе крепость духа и олицетворяющая сам русский народ.
Вместе с богатырями в былинах присутствуют и калики перехожие – так в Древней Руси называли православных странников, идущих поклониться гробу Господню в святой земле и добывающих пропитание милостыней. Именно калики наделяют Илью Муромца богатырской мощью, а иногда и сами проявляют недюжинную молодецкую стать: Калика-богатырь побивает несметную силушку, а с могучим каликой Иванищем не решается вступить в единоборство даже Илья Иванович. Тот факт, что смиренные паломники не противопоставляются богатырям, а сами нередко оказываются богатырями, исследователь былин В.И. Калугин считает весьма важным проявлением древнерусской точки зрения, приравнивающей духовный подвиг паломничества к подвигу ратному. В создаваемых каликами и устно передаваемых духовных стихах, отражающих сугубо народное миросозерцание, святые Божии угодники стоят плечом к плечу с Ильей Муромцем, Добрыней Никитичем и другими православными воинами как духовные защитники и покровители Русской земли. Этим, в принципе мирным, неагрессивным, а чисто оборонительным пафосом защиты веры и Отечества русские богатыри существенно отличаются, на взгляд Калугина, от героев западных рыцарских хроник, таких как «Песня о Роланде», «Песня о Гильоме Оранжеском» (Франция), «Песня о нибелунгах» (Германия) или «Песня о Сиде» (Испания). В современных былинам произведениях средневекового европейского эпоса наличествуют совершенно чуждые первым идеи завоевания, кровавой мести, борьбы за славу и богатство, насильственного крещения иноверцев, религиозной войны.
Итак, на фоне внешних битв, происходящих вследствие случайных обстоятельств истории, былины рисуют нам образ по-христиански смиренного и благочестивого воина, соединяющего в себе телесную мощь и непобедимую силу духа. Таков был древнерусский идеал, рожденный сочетанием новозаветной благодатной религии с самоощущением молодого могучего народа.
[1] Афон – гора на северо-востоке Греции, на полуострове Айон-Орос, считающаяся центром православного монашества и получившая в церковной литературе название «Святая гора». Первые христианские монахи появились на Афоне в VI в. В настоящее время там 20 монастырей (17 греческих и 3 славянских). Русская Православная Церковь имеет на Афоне Пантелеймоновский монастырь, основанный в 1080 г., представляющий комплекс из 25 церквей и 70 скитов. Во главе Афона стоит Священный кинот, состоящий из представителей всех монастырей, обладающих самоуправлением. Образ жизни на Афоне строго аскетический, женщины туда не допускаются. Монастырские библиотеки Афона содержат ценнейшие греческие и славянские рукописи.
1 Аксаков К.С. Богатыри князя Владимира по русским песням // Аксаков К.С., Аксаков И.С. Литературная критика.– М.: Современник, 1981. С. 94-95.