Идейные начала современного «русского мировоззрения» в научно-философской концепции «онтологического символизма»

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

(Иоанн: I–1)

Рубеж ХХ–XXI веков стал переломным этапом в развитии современного общества, обозначившим возникновением постиндустриального производства формирование глобального социума, сложившегося на основе генерализации информационного базиса мировой экономики и выступившего в историческом пространстве как взаимодействие цивилизационных укладов народной жизни Запада и Востока, Юга и Севера. Символическим актом появления глобального социума на мировой арене стал взрыв Башен-Близнецов в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, засвидетельствовавший вызов исламского фундаментализма народов южной цивилизации прагматическим ценностям наиболее мощного в сегодняшней действительности западного сообщества.

Нарождающийся глобальный социум, как и всякое растущий общественный организм, руководствуется в ходе начального духовного самоопределения народных масс в основном силой эмоций, чувственных переживаний, толкающих людей на путь насилия и конфронтации, когда в содержании социальной реальности утверждается закон всеобщей войны, оттесняя недавний закон мирного сосуществования на периферию исторического процесса. В настоящее время гигантские пространства Центральной и Передней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки охвачены пожаром межнациональных и межрелигиозных войн, напоминающих современникам своим радикальным экстремизмом средневековую эпоху исламской экспансии и крестовых походов. Чтобы военный пожар наступившей информационной эпохи не разросся до вселенских масштабов и не стал началом ядерной трагедии всего человечества, требуется пробудить в отношениях между гражданами и сословиями, народами и религиями, странами и цивилизациями не просто дух холодно-равнодушной «толерантности», безликой терпимости к особенностям поведения окружающих, а жажду заинтересованного сотрудничества с ними в общем деле поступательного развития человеческого сообщества на базе общепонятных и признанных ценностей, обеспечивающих согласие мировых религий в претворении гуманистического будущего глобального социума. Сегодня мир нуждается в глобальном мировоззрении, способном сблизить, согласовать и примирить нравственные приоритеты, идейные установки народов Юга и Севера, Запада и Востока в общем деле духовного развития человеческой личности как земного воплощения совершенного существа Бога.

Построение такого максимально целостного мировоззрения всегда была главной задачей философии. Ныне именно философия должна стать идейным вдохновителем, духовным наставником глобального социума, способным своим логическим потенциалом укрепить нравственную связь поколений, осуществить разумное согласование возвышенных ценностей религиозной веры и научных фактов объективно-практического опыта. Глобальный социум нуждается в глобально-гуманистическом научно-философском мировоззрении, способном указать генеральные пути развития мирового сообщества в претворении истины, в утверждении созидательного, одухотворенного будущего человечества. Без ясного конструктивного проекта совместных действий объединенного человечества современная цивилизация не выживет, взорвется от глобального напряжения потенциалов социально-гражданских и межцивилизационных противоречий.

Сегодня историческая судьба человечества непосредственно зависит от продуктивности всеобщего разума философии в идейном воспитании одухотворенной личности, нацеленной на конструктивное общение с другими людьми в созидании гуманистического будущего. Наступает «кульминационный период» в развитии человечества, раздвоенный по своим историческим возможностям в претворении будущего на основе универсального конструктивного разума или же путем нагнетания всеобщего антагонизма. Предстоящая эпоха станет или эрой действительного торжества всемирного интеллекта в руководстве общественной практикой, в целенаправленном построении общества всемирного гуманизма как практического воплощения творческих потенциалов философской мысли, или временем полного саморазрушения техногенной цивилизации в безумии термоядерной войны. Поэтому ныне каждый профессиональный философ не только имеет право, а просто обязан вынести на суд интеллектуального сообщества и всех заинтересованных лиц свое концептуальное видение первооснов исторической реальности, соответствующее духу современного научного разума и ценностям мировых религий, обеспечивающее их согласие в обустройстве глобального социума.

В русле реализации обозначенной «философской задачи» наступившей эпохи глобального самоопределения человечества я также позволю себе предложить уважаемому «думающему сословию» и всем заинтересованным лицам свое понимание первооснов бытия и главных тенденций в поступательном развитии природы и общества. Поскольку главной задачей современной философии является определение идейных ориентиров и исторических путей в укреплении всеобщих разумных оснований гуманистического будущего глобального социума, а «коллективный разум» человеческих сообществ раскрывает свою созидательную мощь в языковой практике народной жизни, постольку предлагаемую концепцию генерализации философского интеллекта в жизни консолидированного человечества я определяю как «онтологический символизм», утверждающий первоосновой разумной целостности бытия закономерную связь символических форм вербального общения людей. Данный подход имеет давние традиции в христианской культуре и получил рационально-теоретическое развитие в отечественной научно-философской мысли Нового времени, начиная от М.В.Ломоносова и Гр.Сковороды, А.Н.Радищева и К.С.Аксакова до философов ХХ столетия в лице П.Флоренского и С.Н.Булгакова, А.Белого и А.Ф.Лосева.

Приступим к тезисному изложению основных положений научно-философской концепции «онтологического символизма».

Реальность (сущее) есть взаимодействие (взаимопроникновение) бытия (определенности, формы) и небытия (неопределенности, бесформенности, содержания), конкретное сочетание которых с преобладанием «бытия» выступает как «действительность», а с доминантой «небытия» как «возможность».
Человек способен «целостно» (системно) познать лишь «определенную» реальность, то есть «действительность», в существовании которой доминирует внутреннее единство, когда оформленное «бытие» преобладает как «необходимое» над «неопределенностью» содержания как источником «случайного». Таким образом, «действительность» являет собой целостное сочетание «необходимости» и «случайности», устойчивости и изменчивости, непрерывности и прерывности, единства и множественности, где единство, устойчивость и непрерывность преобладают над множественностью, изменчивостью и прерывностью.
Необходимость «действительности», взаимодействуя со «случайностью» и «возможностью» небытия, раздваивается в своем единстве на «качество» как «внутреннюю необходимость» неизменной, постоянной, единой формы действительности и «количество» как «внешнюю необходимость» изменяющейся, прерывной, множественной формы действительности.
Качественная необходимость «действительности», испытывая влияние ее количественных различий, выражается в трех всеобщих формах бытия – пространстве, движении, времени, обладающих внутренним единством и совместно определяющих универсальную целостность (внутреннее единство) мироздания.
Качественная определенность «пространства» устанавливает необходимость «единичных» (дифференцирующих) свойств бытия в содержании мировой целостности, обеспечивающих индивидуализацию ее предметного разнообразия.
Качественная определенность «движения» устанавливает в содержании мировой целостности необходимость ее «особенных» свойств как «локально общих» (ограниченных) связей бытия, лишь частично соединяющих одни его виды с другими.
Качественная определенность «времени» устанавливает в содержании мировой целостности необходимость ее родовых, «универсально общих» (всеобщих, интегративных) свойств бытия, представляющих его как универсальное единство, как «универсум»: время – это единая, незыблемая ось мировой целостности. «Посредством внешнего чувства, – указывал И. Кант, – … мы представляем себе предметы как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве…Внутреннее чувство, посредством которого душа созерцает самое себя или свое внутреннее состояние… представляется во временных отношениях».
Взаимодействие пространства, времени и движения определяет мировую целостность как «объективную реальность», функционирующую согласно универсальным законам бытия на основе внутренней необходимости и формирующую в процессе поступательного развития основные организационные уровни мироздания, представленные качественно специфическими способами существования «неживой природы», «живой природы» и общества как реализации «социальной природы».
Качественно необходимое содержание «неживой природы» определяется равноправным взаимодействием свойств пространства, времени и движения.
Качественно необходимое содержание «живой природы» определяется равноправным взаимодействием времени и движения с отстраненностью собственной специфики от индивидуализирующих свойств пространства.
Качественно необходимое содержание «социальной природы» определяется исключительно «всеобщими» свойствами времени с отстраненностью собственной специфики от индивидуализирующих свойств пространства и «локально-общих» особенностей движения: «общество» есть действительное выражение «общеисторических», темпорально-временных зависимостей бытия как единого «универсума».
Качественная специфика человека состоит в «одухотворенном», сознательно организованном, субъективно спроектированном, избирательном существовании, представляющем его в действительности как относительно «свободное существо», сочетающее в своей деятельности «самовольную» энергию «души» с необходимыми потенциалами тела и нацеленное на утверждение собственной независимости от объективных ограничений пространства, движения, времени. Таким образом, полная структура мировой целостности включает 4 качественно специфических организационных уровня действительности – «неживой природы», «живой природы», «социальной природы» и «субъективной природы» человека, нацеленного на реализацию своей внутренней энергии, жизнедеятельность которого представляет «свободные» силы мироздания, реализует не только потенциалы необходимого бытия, но также случайного и возможностей «небытия».
«Человек», выражая в жизненной практике энергию духовной свободы, выступает как «самовольное существо», сочетающее в своей деятельности необходимость «бытия» и возможности «небытия», равно способное к разрушению и созиданию предметной реальности. В раздвоении собственных способностей человек являет собой крайне противоречивое, антиномическое, «разорванное», «греховное», по определению христианства, существо.
Внутренняя, идеальная «суть» человека, всеобщий разумный смысл его одухотворенной жизни, состоит в «самообладании», в победе над самим собой, в преодолении соблазнов «греховной свободы» и реализации в собственной деятельности потенциалов «созидательной свободы» как гармоничного, творческого завершения общемировой необходимости. Смысл жизни человека заключается в «творческой самореализации», в самоотдаче своей внутренней духовной энергии окружающему миру.
«Творчество» как способность людей созидать новые формы бытия и насыщать его содержание предметным разнообразием пробуждается к реализации в действительности прежде всего в духовных глубинах человеческого существа и максимально раскрывается в умении людей устанавливать «идеальные ориентиры» собственных действий, представлять гармоничный строй мироздания, создавать «целостные модели» окружающей реальности, выражающие необходимую связь неживой, живой и социальной природы. Познание мировой целостности – это квинтэссенция творчества, сопрягающая свободу и необходимость в органическое, внутренне обусловленное единство.
Целостная организация «неживой природы» определяется теоретической физикой Нового (XVII–XVIII вв.) и Новейшего времени (XIX–XX вв.) как «развивающаяся системная реальность», обладающая внутренним единством и представляющая собой динамический комплекс взаимодействующих потенциалов пространства, движения, времени с последовательным преобладанием в структурировании бытия то одного фактора, то другого, то третьего с дальнейшим повторением проделанного цикла на более глубоком уровне обобщения необходимых зависимостей.
Концептуальное содержание первого цикла теоретического моделирования неживой природы представлено механической теорией Ньютона, теоретической термодинамикой и специальной теорией относительности (СТО), последовательно формирующих научный образ мироздания. Если механическая картина мира утверждает ведущую роль в организации бытия пространственно-геометрических зависимостей, а электродинамические процессы моделируются в СТО на основе доминантных потенциалов времени, то термодинамический образ действительности формируется на основе вероятностных значений «пространства-времени», стирающих однозначную определенность массовых физических явлений в пространстве и времени. Если качественная определенность механических взаимодействий представляется понятием «корпускула», а физическая непрерывность электромагнитных явлений выражается понятием «поле», то вероятностная особенность термодинамических процессов раскрывается понятием «волна», сочетающим свойства прерывности и непрерывности.
Концептуальное содержание второго цикла моделирования необходимых связей неживой природы также представлено тремя качественно своеобразными системами теоретической физики в утверждениях общей теории относительности (ОТО), квантовой физики и теории элементарных частиц. Если в содержании ОТО, как и в механике, ведущая роль в описании физических явлений принадлежит пространственным определениям, а для построений квантовой теории характерна формальная близость с вероятностным строем термодинамики и отстраненность от строгой фиксации явлений в пространстве и времени, то разрабатываемая теория элементарных частиц близка по природе исследуемых процессов к предметным основам электродинамики, к особенностям моделирования физических событий в СТО на основе приоритетных зависимостей во времени.
Если теоретические системы первого цикла в развитии современной физики опираются на представления геометрии Евклида о прямолинейной структуре пространства и естественности поступательного, линейного движения тел, то математическим основанием ОТО служат положения геометрии Римана об искривленной структуре пространства, а в построениях квантовой теории существенную роль играет идея «естественности» вращательного движения. В русле общей логики развития теоретической физики доработка теории элементарных частиц до статуса логически непротиворечивой и содержательно полной концептуальной системы будет связана с законами геометрии Римана и постулатом «естественности» вращательного движения, с обобщенным содержанием принципа относительности о неразличимости покоя и движения равноускоренного тела.
Научное постижение специфических закономерностей развития живой природы было связано с преодолением механицизма в трактовке явлений жизни: главной причиной эволюции форм жизни на Земле является не противоборство с физической средой, а их взаимодействие между собой. Эта особенность эволюционных процессов в живой природе позволила В.И.Вернадскому сделать мировоззренческий вывод о том, что качественная определенность биологического мира наиболее отчетливо проявляется в тесной связи процессов жизни с природой времени и динамикой «пространства-времени», тогда как специфические свойства пространства малосущественны в их реализации.
В теоретическом содержании эволюционной биологии ХХ в. наряду с дарвиновским учением о естественном отборе как процессе плавных изменений видов в организации живой природы на основе дивергенции отдельных признаков прочные позиции занимает сальтационная концепция биологической эволюции как скачкообразного процесса развития форм жизни на основе комплексной изменчивости наследуемых признаков. Различия растений и животных, представляющих качественную специфику жизни в отношениях с неживой природой, определяются не только механизмами получения пищевых ресурсов, разделяющими их на автотрофные и гетеротрофные организмы, но и особенностями систем размножения – вегетативного или полового. Если главными факторами видовых изменений в растительном мире выступают борьба за пищевые ресурсы, вегетативное размножение и естественный отбор, то эволюция животного царства определяется борьбой за воспроизводство потомства и половым отбором.
Качественная специфика живой природы выражается в «нейтрализации» пространственных различий в осуществлении биологических процессов и в разделении биосферы на две качественно субстанциональные формы – животных и растений, выражающие целостность биологического мира. Бóльшая активность животных по сравнению с растениями, их бóльшая физиологическая цельность (бóльшее внутреннее единство) и субъективная нацеленность в осуществлении жизнедеятельности свидетельствуют о том, что главная определенность эволюции животного мира задается спецификой «времени», тогда как динамические особенности «движения» составляют первооснову эволюционных изменений растительного царства.
Половое размножение как ведущий фактор эволюции животного мира, объединяющий посредством скрещивания геномы представителей противоположных полов, свидетельствует, что главной движущей силой в развитии животного мира выступает не «борьба» за существование, не конкуренция организмов, а кооперация их усилий в целях совместного выживания и продолжения рода. Социальная природа человека возникает не на пустом месте, а формируется как укрепление кооперативного начала в эволюционных процессах животного мира.
Историческая конфигурация общественной жизни людей демонстрирует ее темпорально-временнýю определенность, выражающую логику нравственного прогресса человеческого рода в претворении свободы как движения от прошлого через настоящее в будущее. Эта логика обозначена тремя этапами истории человечества – Дикости, Цивилизации, Культуры, последовательно представляющими время освоения «общих» начал коллективной жизни людей, затем период накопления на основе разделения труда «особенностей» частного опыта и, наконец, грядущую эпоху выработки целостного, креативно-личностного понимания бытия как одухотворенной целостности. «Итак, – констатирует Гегель, – всемирная история представляет собой ход принципа, содержание которого есть сознание свободы… первою ступенью является … погружение духа в естественность; вторая ступень – это выход из этого состояния и сознание своей свободы. Но этот первый отрыв (от естественности) не полон и частичен… Третьей ступенью является возвышение от этой еще частной свободы до ее чистой всеобщности, до самосознания и сознания собственного достоинства самой сущности духовности».
В истории человеческой Цивилизации, сменившей в развитии человечества эпоху полусознательной Дикости, также выделяют три основных этапа: 1) Древности (Варварства) как эпохи сознательно-подражательной стратегии поведения членов «первобытных» родоплеменных сообществ; 2) Традиционного общества как периода «сознательно-консервативной» стратегии общественной жизни в условиях жесткой сословно-кастовой дифференциации населения; 3) Инновационного социума как времени «сознательно-инновационной» стратегии общественной жизни в условиях стирания социально-классовых различий между гражданами.
Подражательная стратегия жизни варварских племен Древности определялась присваивающим характером их хозяйства, ориентированным на природные процессы, и руководствовалась циклической моделью течения мирового времени. Циклический процесс полунатуральной жизни разрывается с переходом общества к классово-дифференцированному социальному строю, развитие которого определяет постепенное возвышение общественного сознания людей от прошлого через настоящее к будущему.
Жизнь «традиционного общества» строится на основе противопоставления природным изменениям постоянства своих организационных канонов, представленных государственно-правовым регламентом стран «восточного деспотизма», античного мира и средневековья. Культ «прошлого» сформировал нормативно-кастовую мораль раннеклассовых цивилизаций «азиатского способа производства», тогда как «настоящее» стало реальным истоком художественно-эстетического мировоззрения античного общества, а идеальный смысл «будущего» определил религиозное самосознание граждан средневекового социума.
Идейный смысл инновационной эпохи в развитии мировой цивилизации был выражен лозунгом Ф.Бекона: «знание – сила». Если на этапе «традиционного общества» главной задачей общественного разума была консервация общепринятых норм коллективного поведения гражданских масс, их обособления от влияния природных сил, то художественно-эстетический дух Возрождения XV−XVI вв. перенацеливает сознание людей на подчинение своей воле природных процессов, требует перестроения общества в целях достижения наибольшей власти над природой. На смену господства в организации общественной практики религиозной традиции приходит власть исследовательской мысли научного разума, который и порождает современную инновационную эпоху развития человечества, утверждающую человека «властелином» природы, перестраивающим ее подобно Богу по своему образу и подобию.
В развитии «инновационного общества» вновь воспроизводится «временной цикл» прошлого-настоящего-будущего в качестве ориентиров общественной практики, но уже на основе не обыденного опыта, а концептуально-аналитических построений научно-философского интеллекта. Дух прошлого определил юридическое мировоззрение дворянско-буржуазного общества «просвещенного абсолютизма» XVII−XVIII веков, связанного с особенностями разделения труда в мануфактурном производстве. Задачи настоящего сформировали политическое самосознание индустриального общества транснационального капитализма XIX−XX столетий, тогда как проблемы будущего становятся жизненным ориентиром хозяйственно-экономического сознания современного постиндустриального, информационного общества.
30. Наступивший XXI век будет кульминационной фазой в цивилизационном развитии человечества, характеризующей его глобальную интеграцию и переход к построению всемирного социума духовной Культуры людей как способа организации их совместной жизни на основе конструктивного общения стран, народов и общественных классов. Идейная суть культуры отвергает насилие как инструмент социального управления, отрицает войну как средство разрешения социальных конфликтов и утверждает стратегию «Мир во всем мире» в качестве генеральной доктрины претворения будущего «одухотворенного социума».
Необходимость утверждения приоритетов «культуры» в практике современного мирового сообщества определяется не только «доброй волей» людей, но также всем ходом развития природной целостности, получающей в исторической динамике «мирового времени» свое «осевое выражение», соединяя необходимой связью поступательного развития физическую реальность, живую природу и общество. Закономерный ход мирового времени требует от человечества перестроения общественных отношений на основе идеальных смыслов культуры.
Всеобщие параметры темпоральной необходимости были намечены в материале живой природы Ф.Энгельсом, увидевшим здесь действие закона постоянства ускорения биотической эволюции. Эта закономерность с определенным уточнением может быть экстраполирована на всю Вселенную: в историческом развитии мировой целостности действует закон циклического ускорения эволюционного процесса пропорционально двойному расстоянию по времени от исходного пункта.
Установленный закон темпоральной динамики мировой целостности позволяет реконструировать прогрессию исторического процесса в ее ретроспективной направленности от настоящего к прошлому. Исходной мерой будет интервал времени в 1 век (100 лет). Отложим последовательно 6 отрезков мирового времени, из которых каждый последующий в ретроспекции этап будет охватывать удвоенное время предшествующего. Сумма элементов данного числового ряда – 1, 2, 4, 8, 16, 32 – составит 6300 лет, указывая в итоге на такой узловой момент истории человечества, как становление на рубеже V–IV тыс. до н. э. раннеклассовых цивилизаций Востока – Древнего Египта и Месопотамии. Если к полученной сумме в 63 столетия прибавить десятикратное увеличение 6-го шага нашей прогрессии (320 веков), то полученная величина в 38300 лет будет соответствовать примерному возрасту «человека разумного», создавшего современную техногенную цивилизацию.
Повторим тот же цикл вычислений, но с иной единицей измерения, равной десятикратному увеличению 6-го шага первого числового ряда (32000 лет): 32, 64, 128, 256, 512, 1024. Сумма этих величин обозначит отрезок мировой истории в 2016000 лет. Согласно данным современной антропологии, примерно 2 млн. лет назад на Земле появились первые представители человеческого рода, возник вид «человека умелого». Если сложить полученный результат (2016000) с десятикратным увеличением 6-го шага данного числового ряда (10240000) и возрастом «социализированного человечества» (38000), то величина в 12294000 лет будет указывать на период существования в истории земной фауны такого ископаемого вида антропоидов, как «рамапитек», отделившего около 12 млн. лет назад «человека» от ныне существующих человекообразных обезьян, ставшего прародителем человеческого рода.
Проделаем вновь тот же круг вычислений, но уже с исходной единицей, равной десятикратной величине 6-го шага предшествующего ряда (10240000 лет): 10240000, 20480000, 40960000, 81920000, 163840000, 327680000. Сумма величин этого ряда (645120000 лет) указывает на эпоху кардинального преобразования видов живой природы, обозначившую переход от примитивных форм жизни к сложноорганизованным, целостным существам животного мира. Если к этой величине (645120000) прибавить десятикратное увеличение 6-го шага данного ряда (3276800000 лет) и возраст человечества в его максимальных границах (12294000 лет), то интервал в 3934214000 лет определит в общих чертах длительность существования жизни на Земле (около 3,9 млрд. лет).
«Точные» попадания установленной циклической прогрессии в узловые точки мировой эволюции, характеризующие «социальную» историю человечества, его биосоциальную предысторию и биотическую эволюцию, позволяют предположить, что на следующем этапе наших построений мы должны будем зафиксировать начальный момент физического зарождения Вселенной. Проделаем еще раз тот же алгоритм вычислений, но с исходной единицей, равной десятикратному увеличению 6-го шага предшествующего числового ряда (3277000000 лет): 3277000000, 6554000000, 13108000000, 26216000000, 52432000000, 104864000000. К сумме этих чисел (206451000000 лет) прибавим десятикратное увеличение 6-го шага данного ряда (1048640000000 лет) и возраст существования жизни на Земле (3934214000 лет). В соответствии с эмпирической логикой мировой прогрессии физический возраст Вселенной составит интервал времени в 1259025214000 (1,259·10¹²) лет, что на два порядка выше по сравнению с принятой ныне в теоретической физике величиной возраста Вселенной в 10–20 млрд. лет, совершенно не соответствующей системным параметрам эмпирически наблюдаемых зависимостей в историческом материале развития мировой целостности.
Главной причиной искажения современной наукой истинных параметров длительности существования Вселенной является принцип постоянства скорости света в вакууме (С = 300000 км/сек), характеризующий особенности перемещения тел в мировом пространстве геометрии прямых линий Эвклида и не соотвествующий динамике тел в мире изогнутых линий гиперболической геометрии Лобачевского-Больяи и сферической геометрии Римана, в рамках которых тела движутся с ускорением. Современная физика, пытаясь описать движение тел в изогнутом пространстве Лобачевского-Римана на основе принципа постоянства скорости света, трактует динамические процессы как набор бесконечно малых линейных перемещений объектов, отступая тем самым от действительной природы физического пространства и искусственно достигая решения проблемы.
Для адекватного воспроизведения динамических процессов в физическом пространстве геометрии изогнутых линий следует заменить в описании физических процессов принцип постоянства скорости света в вакууме (С = 300000 км/сек) на принцип постоянства квадратичного ускорения светового сигнала (С = 300000 км/сек²). Применение этой новой постоянной при вычислении возраста Вселенной приводит к величине 1289000000000 (1,289·10¹²) лет. Наблюдаемое расхождение между теоретически установленной величиной возраста Вселенной (1,289·10¹²) и найденной эмпирическим путем величины в 1259025214000 (1,259·10¹²) вполне оправдано, так как в теоретическом вычислении мы постигаем процесс в его идеальных пределах, которые не реализаются полностью в эмпирической ситуации и потому не требуют всего объема теоретически необходимого времени.
Подтверждением достоверности выявленного алгоритма темпоральной динамики мировой целостности служит соответствие его соотношений основным вехам исторического развития мировой цивилизации. Что определяет качественные основы первого цикла установленного алгоритма мирового развития: 1 – 2 – 4 – 8 – 16 – 32 – 320? Эта последовательность обозначает продолжительность возрастных формаций в социальном развитии человечества. Так, еще актуальный в современной действительности «индустриально-капиталистический» мир, рожденный в огне наполеоновских войн, живет 2 столетия (XIX–XX вв.). Предшествовавшее ему общество «просвещенной монархии» просуществовало 4 столетия, определив социальный смысл исторических эпох Возрождения (XV–XVI вв.) и Просвещения (ХVII–ХVIII ст.). Средневековье, утвердившееся в полноте своей религиозной идеи в арабо-исламском натиске на древний мир, растянулось на 8 веков (VII–XIV вв.). Античный мир, вскормленный эстетикой древнегреческой культуры, жил 16 столетий (X в. до н. э. – VI в. н. э.). Социальный уклад раннеклассовых цивилизаций эпохи бронзы (азиатский способ производства) просуществовал более 3-х тысячелетий (IV–II тыс. до н. э.), тогда как «первобытнообщинный строй» варварских времен Древности охватил более 30 тысячелетий – от появления «человека разумного» (38000 лет назад) до зарождения ремесленного способа производства в ходе овладения тайнами изготовления металлических орудий (около 6000 лет назад).
Соответствие количественных показателей темпорального алгоритма мировой эволюции длительности формационных этапов социальной истории человечества позволяет сделать прогноз, что «постиндустриальная» эпоха народившегося глобально-информационного общества продлится всего одно столетие, захватит лишь ХХI век. В контексте наблюдаемого сжатия социально-исторической действительности в интервал нулевой длительности онтологическая структура времени теряет качественное единство, преемственность в организации общественной жизни и становится дискретной реальностью пересечения разнородных социальных сил, антиномического скрещения нравственных устремлений цивилизаций Юга и Севера, Запада и Востока. Дальнейшая динамика социальной истории человечества будет определяться потенциалом духовной свободы человека в претворении желанного будущего, способной не только к созиданию, но и разрушению бытия, нарушающей непрерывный ток мирового времени.
Природа мировой целостности не терпит пустоты как власти небытия: поэтому там, где что-то убывает в своем действии, нечто другое возрастает в собственном влиянии. В условиях глобализации субъективных потенциалов общественной жизни людей дальнейший ход мирового времени становится производной функцией очеловеченного пространства, когда индивидуальные свойства человеческой личности начинают определять судьбу всего человечества, требуя от него строго определенной стратегии практических действий.
Темпоральная динамика мировой целостности обозначает реалиями глобального социума точку бифуркации в историческом развитии человечества – перехода от естественной необходимости к приоритетам духовной свободы, к сознательному выбору своего будущего. Глобальный социум становится действительным выражением духовной «свободы» современного человека, утверждающего себя в истории мироздания в качестве независимой «личности» и способного «разрядить» энергию своей «души» как в разрушительном взрыве новой мировой войны, так и в созидательном преображении действительности. Будущее человечества» оказывается «открытым пространством» исторической реализации духовной свободы людей, способной и к совершенствованию их коллективной жизни на основе идеи «общего блага», и к уничтожению их совместного существования.
Ход мировой эволюции ставит современную цивилизацию перед жесткой альтернативой – либо утвердить Культуру основой исторической жизни глобального социума и исключить из социальной практики возможность военных конфликтов, либо погибнуть в огне термоядерной войны. Только творчество как суть культуры может служить направляющим лучом в осуществлении вселенского будущего человечества.
Действительная угроза гибели человечества в результате мировой катастрофы требует от философского разума людей преодоления «произвольной свободы» в осуществлении глобального будущего и заставляет их обратиться в условиях «истощения» позитивных ориентиров в содержании мирового «времени» за руководством в осуществлении общественного прогресса к наиболее подробным, объективно-индивидуализированным свидетельствам мирового пространства. Наиболее общие механизмы пространственной организации бытия должны подсказать человеку логику его дальнейших конструктивных действий.
Установленная в историческом материале эволюции видов бытия 4–х уровневая структура мировой целостности (неживая природа, живая природа, социальная природа и «субъективная природа» человека) служит современной науке общим ориентиром в теоретической реконструкции ее внешней, «пространственной» организации, обладающей внутренним единством с темпоральной логикой развития мировой реальности. Глобальный строй наблюдаемой Вселенной представлен современной космологией в картине 4-х уровней космической организации: 1) галактик, 2) сверхгалактик, 3) скоплений галактик, 4) сверхскоплений галактик. Особенности нижних этажей мировой целостности были освещены в 20-х годах прошлого века Э.Хабблом, обобщившим результаты своих астрономических наблюдений в классификации галактик по разрядам эллиптических, промежуточных, спиральных и неправильных. В строении спиральных туманностей как доминантной структуре космической реальности он различает два типа организации – обычные и пересеченные, у которых спиральные ветви идут от светлой перемычки, пересекающей ядро, когда «галактика имеет четыре спиральные ветви. Под влиянием вращения Галактики они «закручиваются»» [Вальтер Холличер. Природа в научной картине мира. М.: Иностр. литература, 1960. 470 с. 215].
Выражением глобальной структуры космоса служит среда «сверхскоплений» галактик, ставшая предметной основой формирования в космологии последней трети прошлого века ячеисто-филаментарной модели Вселенной. В этой модели звездные системы выстраиваются в протяженные цепи мировых волокон, генеральные узлы пересечения которых и характеризуют пространство «сверхскоплений» галактик. Динамические особенности «сверхскоплений» определяются «детерминацией сверху», представленной влиянием глобальной метагалактической структуры, зафиксированной первоначально в XVIII веке В.Гершелем и вновь установленной уже в ХХ столетии наблюдениями Д.Х.Рейнолдса и Ж. де Вокулера в явлении пересечения Млечного Пути гигантским пластом туманностей «Волос Вероники». Эти гигантские пласты звездной материи выступают в космической иерархии как ортогональные рукава единой глобальной мегаструктуры Вселенной, представленной в форме вращающегося креста.
Выявленные всеобщие параметры темпоральной и пространственной организации Вселенной указывают на образы древних мифов – «семи дней творения» и вращающегося «вселенского креста» – как символические ключи к постижению тайн мироздания, обозначают максимально общие концепты мировой культуры как предельные основания для построения глобальной научно-философской картины мира.
Коренное единство объективных форм, организационных уровней и видов бытия концентрируется в духовной сути человека, раскрывающей себя в содержании мировой целостности как творчество. Потенциал творческих сил человека определяется взаимодействием основных способностей его души в постижении действительности как саморазвивающейся целостности необходимых свойств пространства, движения, времени, представляющих, соответственно, единичные, особенные и всеобщие параметры бытия. Индивидуальные контуры действительности познаются людьми на основе приоритетов чувственного опыта, тогда как содержание «особенного» как реализации «локальных связей» бытия устанавливается прежде всего логикой «рассудка», обобщающей содержание чувственных впечатлений, а всеобщие зависимости определяются на основе первенства в ходе познания идеализирующей способности интеллекта. Творчество есть способность разума в формировании новых образов действительности на основе гармонизации потенциалов чувств, рассудка и интеллекта.
Всеобщей формой закрепления продуктов духовного творчества людей служит Язык как универсальное средство их общения и самовыражения. С помощью языка человек определяет все грани своей личной жизни и сводит их к необходимому и понятному единству. Поскольку каждый человек является личностью со своим особым духовным опытом, постольку всякое общение между людьми на основе взаимопонимания предполагает опору коммуникативного акта на творческую способность их разума, выражающего результаты личностного самоопределения, что утверждает язык в качестве генерального средства творческой самореализации людей и постижения ими мировой целостности. Поэтому конечная тайна мировой целостности хранится в законах символической реальности, устанавливающих универсальную связь пространства, движения и времени, определяющих необходимые границы мироздания. Законы Языка определяют целостную структуру бытия, выражают историю саморазвития мировой целостности и человеческого сообщества.
Язык как универсальная основа разумной целостности окружающей действительности, определяющая ее универсальное единство, соединяет необходимой связью противоположные значения пространства и времени и совмещает в своей организации их всеобщие параметры, интегрируя алгоритмы «семи дней творения» и «вселенского креста» в структурное тождество, законы функционирования которого и выражают саморазвитие мировой целостности. Содержательными узлами этой символической структуры бытия выступают основные категориальные формы в системе частей речи: 1) объективно-аналитические (существительное, прилагательное, глагол, наречие); 2) объективно-синтетические (местоимение, числительное, причастие, деепричастие); 3) субъективно-синтетические (частица, союз, междометие, предлог).
Динамические зависимости в становлении категориальных форм частей речи, выражающие исторический закон саморазвития целостности всемирного Языка человечества, определяются на основе прочтения символических параметров исторической жизни мировой цивилизации. Согласно христианской идее боговоплощения, совершенная истина бытия не отгорожена от существа человека, а дана ему в полном объеме в восприятиях чувственного опыта. Поэтому исторический материал должен открыть людям глаза на закон саморазвития символических оснований мировой целостности.
Признание Языка генеральным средством творческого самовыражения и конструктивного общения людей предполагает его понимание в качестве антиномической, саморазвивающейся целостности, выступающей как «единство противоположностей» символических форм женской и мужской ментальности, потенциалов порождающей и регламентирующей деятельности, возможностей синтетических и аналитических языков. Следовательно, на каждом формационном этапе социальной истории человечества творческие силы общения людей концентрируются в соперничестве двух этнокультурных сообществ, поочередно доминирующих в исторической практике той или иной эпохи. Начало цивилизационного цикла развития человечества в период Древности не предполагает наличия «лидирующих» этнокультурных сообществ, которые пока еще качественно едины друг с другом в «сознательном» подражании природным процессам как представители коллективной энергии «человека разумного». Главной дифференцирующей особенностью человеческих сообществ того времени было отношение родства по материнской или отцовской линии.
Развитое состояние коллективной жизни людей определяется познанием различий природной и социальной необходимости, формированием институтов государственной власти как органов целенаправленного совершенствования общественной практики независимо от природных факторов. Разумный строй этого духовно «продвинутого» состояния социальной действительности выражается в раздвоении символических оснований исторической жизни общественных формаций. Так, древнеегипетский и аккадский (ассиро-вавилонский) языки господствовали в жизни древнейших цивилизаций Бронзового века. Древнегреческий и латинский языки доминировали в Античную эпоху. Арабский и тюркский языки получили приоритетное развитие в период Средневековья. Испанская и французская речь стали символами мировой культуры во времена Возрождения и Просвещения, тогда как немецкий и английский языки утвердились в качестве всеобщих потенциалов научного познания и технического прогресса в Новейшее время XIX–XX столетий.
Вопрос об этнокультурных лидерах наступившего XXI века остается открытым для широкого научного обсуждения и социально-исторического уточнения. Может быть, таким языком XXI века станет китайский как выразитель самосознания наиболее многочисленного этноса в современном «информационно-коммуникативном» социуме. Вполне возможно, что этим символическим лидером будет иврит как язык духовно наиболее независимого этноса, проявившего железную волю в своем национальном самоопределении, показавшего способность к творческому преодолению всех жизненных препятствий, утратившего 2000 лет назад свое государство и восстановившего его в ХХ веке. Но может быть, наконец, и русский язык скажет свое «верное» слово современному социуму, переполненному страданием и так нуждающемуся в словах утешения и веры в светлое будущее, наполненных православным смыслом всеобщей любви между странами и народами. Но одно можно твердо сказать: господство в современном мире англо-саксонского этноса подошло к концу. Сегодня мировому сообществу предстоит воочию наблюдать социально-историческое крушение Британии и разрушение «американской мечты» о мировом господстве.
В условиях глобализации общественной жизни характер исторического процесса определяетс духовным единством человечества, выдвигая на передний план мировой истории не социально-классовые различия людских масс, а духовно-ментальные приоритеты в цивилизационных укладах народов Запада и Востока, Юга и Севера, выражающих в соответствии с природными зонами их обитания главные потенциалы духовных способностей людей. Логика мировой истории, по Гегелю, не скрывается от заинтересованного взгляда людей, а лежит на поверхности их практических действий, объективно представлена особым ландшафтом основных частей Старого Света, направляющим движение мирового Духа человечества от сплошного тождества горных массивов Африки через различие гор и низин Азии к «единству», взаимопроникновению противоположных зон Европейского континента.
Этнокультурные сообщества южной цивилизации, формируясь в природной среде с наиболее устойчивым балансом биологических ресурсов, первыми утвердились на исторической арене в качестве лидирующих социальных объединений первобытной эпохи Древности. Их практическим ориентиром стал космоцентризм как сознательное подражание природным процессам, как нравственная установка людей по организации своей жизни согласно природным ритмам рождения и смерти. В соответствии с такой максимой сознание южных народов имеет в основном чувственно-эстетический характер, определяется опытом внешних впечатлений. В наиболее систематизированном виде эта космоцентристская стратегия коллективной жизни людей закрепилась в общественном укладе народов Индии, представленном социально-кастовой дифференциацией людских масс по особенностям их хозяйственной деятельности. В этой социальной системе культивируется качественное различие нравственных регулятивов в поведении представителей разных каст, когда отсутствуют всеобщие моральные императивы и духовное самоутверждение людей переносится в пространство «загробного воздаяния», доверяется потусторонней необходимости.
Практическая деятельность народов южной цивилизации по причине своей чувственной зависимости носит традиционный характер и обретает инновационные черты лишь при разрушении исторических препятствий на пути общественного прогресса: эти народы предназначены мировой историей прежде всего для расчитски жизненного пространства от омертвевших форм социальной организации. Исторические корни подобной «деструктивной стратегии» общественного прогресса уходят, согласно Гегелю, в первобытное прошлое африканских племен, живших в основном природными ритмами и утверждавших свой особый характер лишь в периодическх вспышках разрушительных действий. Нравственным преодолением чувственной зависимости южных народов стало рождение исламской религии, четко обозначившей всеобщие каноны достойного, общесоциального поведения людей, но также признавшей «джихад», священную войну главной обязанностью мусульманина.
Народы Восточной цивилизации стали вторыми по времени генеральными субъектами социальной истории человечества, определившими жизненный уклад Традиционного общества. Их сознание было озабочено резким разделением окружающего природного ландшафта на различные климатические зоны и необходимостью согласования разных видов трудовой деятельности в достижении общего блага, в поддержании социального единства. Поэтому всемерная интеграция действий людских масс стала доминирующей нравственной установкой в жизни восточной цивилизаци, социальным ядром которой выступил Китай. Главной чертой «восточной» культуры стало сохранение «традиции», укрепление общих канонов социальной организации в виде «духовной иерархии», связующей телесную жизнь Земли с совершенным духом Неба. Характер народов Востока определялся потенциалами рассудочного, локально–приземленного мышления, сформированного пространственной изобразительностью иероглифического письма, приучившего народный дух к соблюдению традиционного уклада жизни.
Историческое начало своей совместной жизни народы восточной циилизации увидели в семейно-патриархальной организации человеческого сообщества, разделенного природой по видам производства, но связанного в поколениях общей нравственной традицией, направляющей детей по пути отцов и возышающей духовное единство социума над многообразием личных способностей и стремлений людей. Преклонение восточного мира перед примиряющим духом «конструктивной» социальной традиции существенно ослабляет личностный потенциал человеческого мышления, не позволяя ему в полной мере проявить изобретательность в освоении действительности, ограничивая его аналитические способности требованием всеобщего синтеза. В восточном мире, по оценке Данилевского, «анализ играл еще весьма слабую роль в умственной деятельности человека, находившегося под подаляющим влиянием великого целого». Духовным преодолением абсолютизации в социальном укладе восточной цивилизации власти целого над частным стала религия буддизма, направившая людей по пути индивидуального совершенствования своей души.
Народы Западной цивилизации, проживая в различных и крайне переплетенных между собой природных зонах, не способствующих быстрой консолидации населения в утверждении общих принципов поведения, стали лидерами общественного прогресса лишь с рождением теоретического естествознания, научившего людей способам согласования предметных различий силой спекулятивного, воображаемого синтеза. Характер западноевропейской цивилизации формировался в условиях разнообразных, но бедных и ограниченных для спокойной жизни людей ресурсов, приучив их к постоянной конкуренции в погоне за жизненными благами и пробудив у них потребность в гипотетическом разуме, нацеленном на обновление бытия, на реконструкцию действительности силой логического интеллекта. Практическим порождением такой спекулятивно-гипотетической стратегии в организации коллективной жизни людей стало современное Инновационное общество. Последним продуктом практики концептуального конструирования социальной реальности стало рождение ЕС, узаконившее «содомию» и «лесбиянство», считавшиеся прежде греховными, нежелательными отклонениями в нравственной культуре граждан.
Западный социум стал полной противоположностью восточной цивилизации, оказался социальным продуктом культивирования личностных способностей людей, направляющих свои усилия на достижении независимости от внешних факторов и этим питающих рост коллективной свободы. Этот культ «свободы» в жизни народов Западной цивилизации получил художестенно-эстетическое выражение в древнегреческой мифологии, провозгласившей нравственную связь людей и бессмертных богов и представишей исторический генезис действительности как результат противоборства наделенных индивидуальным обликом мировых сил – природных стихий, титанов, богов-Олимпийцев, когда новое поколение свергает власть предшествующего, а дети идут против воли отцов. Идейным ограничением культа безмерной свободы в западном обществе стала христианская религия, признавшая претворение в человеческом теле Иисуса Христа полноты божественного духа, реальным воплощением которого был провозглашен Папа Римский. Протестантизм отверг догмат о непорочности Римского первосвященника и признал возможность богоизбранности за всяким христианином, нравственно оправдав их право на полноту самореализации, на личную свободу.
Философско-этическим выражением личностной позиции граждан западноевропейского социума стал категорический императив И.Канта: «поступай с другими так, чтобы максима твоего морального поступка могла служить нормой всеобщего законодательства». Этот рациональный культ личной свободы и определил научно-техническую мощь западной цивилизации: по мнению Френсиса Бекона, обосновавшего эмпирический образ мыслей западной культуры, «знание – сила». Таким образом, действительным проявлением человеческой свободы, согласно нормам «западного мышления», служит практическая сила в преобразовании действительности, обусловленная аналитическим строем научного мышления и изобретательностью технического разума. Однако безмерный культ «силы» может привести человечество к самоуничтожению.
Сегодня мировое сообщество нуждается не просто в силе, способной уничтожить жизнь на Земле, а в разумной, созидательной свободе, нацеленной на совершенствование мировой целостности, на объединение людей чувством взаимной любви, идеей «коллективного спасения». Путь к такому «спасению» указало православие, увидевшее в страданиях Христа высший «нравственный закон» земной жизни человека, жертвующего собой ради спасения будущих поколений и тем побеждающего в себе всякое зло. Идея «самопожертвования» определяет высший нравственный смысл православныой веры, не характерный для прагматической социальной политики католицизма и агрессивно-наступательной практики протестантизма. В православии, отмечает Гегель, «обнаруживается, как христианская религия может быть абстрактною и в качестве таковой слабою именно потому, что она так чиста и духовна в себе». Практическим выражением этой «чистой нравственности» стало в ХХ веке «русское учение» Льва Толстого о непротивлении злу насилием.
Общая логика исторического развития мирового сообщества указывает на Северную цивилизацию как нравственный центр «созидательной культуры» глобального социума, качественно противоположный «разрушительным интенциям» Южной цивилизации: безграничное «будущее» одухотворенной жизни человечества будет определяться творческим настроем северных народов, проживающих в наиболее жестких климатических условиях и потому нравственно подготовленных к освоению всех возможных миров необъятного Космоса. Грядущая эра духовной Культуры человечества должна стать реализацией социально-исторической миссии этнокультурных сообществ Севера во главе с русским народом.
Нравственной максимой русского народа в претворении социального будущего служит заповедь «Не в силе Бог, а в Правде», утверждающая содержательную связь вербального общения людей с совершенным духом бытия Истины. Для практической реализации «арктического проекта» в построении глобального социума мировой Культуры необходима предельная концентрация творческих сил северных народов и прежде всего русского этноса, объединившего социально-гражданскими узами гигантские просторы северных земель евразийского континента и ставшего некогда первопроходцем в приобщении к мировой цивилизации народов Аляски. Действительный горизонт одухотворенного будущего глобального социума будет определяться нравственной силой русского народа, его идейным потенциалом в разумном проектировании своей практической жизни.
Историческая динамика русской жизни разворачивается как циклический процесс первоначального подъема и последующего низвержения общественного организма к исходному состоянию в ходе гражданских потрясений ХХ–XXI вв. Усиление русского влияния в международном сообществе обозначено смещением политического центра русского мира с юга на север и идейно закреплено сменой столиц: Киев, Москва и Петербург обозначили главные этапы духовного роста русского народа как юности, молодости и зрелости общественного организма – его чувственных желаний, рассудочной воли в утверждении высшего блага и спекулятивной энергии интеллекта в целенаправленной реконструкции действительности. Указанные способности – подвижность и антиномичность чувств, монолитная сила воли и изобретательная хитрость интеллекта – стали определяющими качествами ментальных свойств в жизни украинцев-малороссов, великороссов и беларусов.
Если Киевская Русь руководствовалась чувством красоты как гармоничным ликом народной Свободы, а Русь Московская утверждала на практике дух «соборности» как нравственный канон православного Братства людей, то Петербургская Россия утвердила самодержавный Ум в качестве всеобщего закона своей исторической жизни как основы гражданского Равенства в достижении социальной справедливости. Народность, Православие и Самодержавие или, в современной терминологии, «национальность», «соборность», «державность» – таковы идейные основания исторического возвышения русского этноса к мировому величию, выразившие в русской жизни идеалы Свободы, Братства и Равенства. В соответствии с данными установками определяющим нравственным чувством украинцев служит жажда «свободы», стремление к независимости от внешних влияний, тогда как ведущим духовным ориентиром великороссов выступает идея «братства», единения, солидарности людей в претворении общего блага, а ментальность беларусов определяется духом «справедливости» как равной разумной мерой в оценке человеческих деяний.
Деструктивная динамика русской жизни также разворачивается на трех стадиях исторического процесса, символически обозначенных «логикой» гражданских катаклизмов новейшей истории русского мира – Петроградской революции 1917 года, Московской революции 1991 года и Киевской революции 2014 года, общий ход которых оказывается зеркальным, опрокинутым изображением главных особенностей восходящей фазы развития России. Если в 1917 г. россияне отвергли идею абсолютного «Разума» в качестве высшего руководства своей исторической практики, а в 1991 г. их наследники отказались от идеи «Братства» в организации повседневной жизни, то ныне бывшие граждане незалежной Украины решили отказаться от политической «Свободы» ради безмятежной жизни в европейском сообществе. Сегодня все духовные скрепы русского мира практически разрушены и его остатки все более погружаются в «докиевские времена» русской истории, когда восточные славяне не были свободными и платили дань правителям Восточной Хазарии.
Ныне народам России угрожает новое рабское состояние, от которого они были некогда избавлены воинской доблестью киевского князя Святослава Игоревича. Как и тысячу лет назад, «тайные силы» управляют волей «официальных лиц» Западной Хазарии, закрепощая народные массы в поклонении «золотому тельцу», отчуждая души людские от небесной благодати духовного творчества и обрекая их на погибель в телесном разврате содомии и лесбиянства, инцеста и педофилии, угрожая сегодня не только русскому миру, но и всему человечеству духовным вырождением. Спасти цивилизацию от надвигающейся катастрофы может лишь генерализация творческих сил человеческой души, наиболее значимых для самоопределения русского народа, антиномичного по своему нравственному максимализму. «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого — любить, или одного будет держаться, а другого — презирать. Не можете Богу служить и мамоне» (Еванг.от Матф).
Реализация «европейского выбора» в жизни украинского общества будет означать полную аннигиляцию его исторического прошлого, взращенного духом православного предания «Повести временных лет» о посещении «русских земель» апостолом Андреем и благословении им Киевских гор как будущего центра Божьей Благодати.

«Понад морем Руським учив святий апостол Андрiй…

I прийшов до гирла Днiпрського

I звiдти пiшов по Днiпру горi,

I за призначеyням божим прийшов

I став пiд горами на березi.

I, вставши зранку, рече учням своїм, що були з ним:

«Бачите гори оцi? Яка на гора цих возсiя благодать божа,

I має бути город великий,

I богато церков бог воздвигне»

Согласно сакральному духу этого повествования, национальная идея Киевской земли – это идея Нового Иерусалима Любви Божьей ко всему Человечеству. Ныне украинцы делают окончательный выбор своей грядущей судьбы между земной властью «золотого тельца» и небесной святостью божьего дела. «И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру» (Повесть временных лет). Лишь ради «чистоты» этого «украинского выбора» между небесной благодатью и сатанинским развратом Бог и перевернул весь Русский мир, заставив русские массы отвергнуть «разум», «братство» и «свободу» в качестве конечных ориентиров своей жизненной практики.

Разрушительная динамика исторической жизни русских масс в XX–XXI столетиях показала недостаточность потенциалов чувств, рассудка и интеллекта для полноценной жизни русского народа: необходимо утвердить гармоничное сочетание этих духовных сил на основе творческой интуиции, представляющей генеральную способность человеческой души. Для спасения русского мира от исторического крушения следует пробудить в душах людей творческое вдохновение, способное остановить разрушительные процессы в современной российской действительности: сегодня уже недостаточно для полноценной жизни страны простого исполнения гражданами своих социальных обязанностей, а требуется их творческое вдохновение и самоотверженность в борьбе за свое национальное будущее и общечеловеческое достоинство.
Для полноценной реализации своей исторической миссии в нравственном самоопределении и интеллектуальном совершенствовании глобального социума русский народ должен пробудить в себе творческий потенциал и направить собственную волю на утверждение высших ценностей отечественной культуры, на преобразование действительности в соответствии с благом всего человечества. Специальным социальным органом целенаправленного культивирования разумных потенциалов народной жизни служит национальное государство. Поэтому определяющим условием социальной консолидации русского народа в ведущую творческую силу современной эпохи должно стать образование в составе Российской Федерации автономной Русской Народной Республики: без восстановления русской государственной воли невозможно остановить распад русского мира.
Главным пороком как советского общества, так и постсоветской социальной действительности, обнажившей свою деструктивную природу в сегодняшнем украино-русском конфликте, является русофобия, которая характеризует все этапы постмонархической жизни русского мира. Первый вид русофобии – «религиозно-мировоззренческий»: он связан с ограничением роли православного мировоззрения в исторической практике русского народа. Второй вид русофобии – «политико-правовой»: он связан с ограничением политических прав русского народа в организации социума. Третий вид русофобии – «вербально-коммуникативный»: он связан с ограничением значимости русского языка в жизни какого-либо этнокультурного сообщества, включающего значительные массы русского населения. Первый и второй виды русофобии были характерной чертой социального быта Советского Союза с его идеологией воинствующего атеизма и ограничением политических прав русского народа на образование своей национально-государственной автономии в составе РСФСР. Такое поражение русского народа в политических правах сохраняется ныне и в Российской Федерации, отказавшейся лишь от советской религиозно-мировоззренческой русофобии. Отрицание политических прав русского народа на формирование своей национально-государственной автономии дополняется в жизнедеятельности нынешнего украинского социума третьим видом русофобии – вербально-коммуникативным, отвергающим общегосударственный статус русского языка в историческом развитии постсоветской Украины.
Сегодняшнее противостояние Российской Федерации с западным военно-политическим блоком диктует руководству страны необходимость кардинальных изменений своей политической воли в проектировании будущего русского этноса как наиболее массовой опоры российской исторической практики. Правительство РФ, если желает и дальше ощущать поддержку русских масс в созидании достойного будущего, должно в экстренном порядке обдумать способ политического закрепления прав русского народа на собственную национально-государственную автономию. Трагические события на Украине демонстрируют нам всю пагубность для государства игнорирования проблемы межнациональных отношений и принижения роли русских народных масс в развитии общества. Лишь полноценное участие русского народа в социальной практике как России, так и Украины способно обеспечить их достойное будущее в реалиях современного глобального социума.

Л.А.Гореликов – д.ф.н., профессор,

академик Ноосферной общественной академии наук